La violencia por la lengua: entre el utcatha y el dasein

Abstract

Nuestro decir está determinado por un Otro prehistórico e inolvidable. Somos hablados por algo que está tramado, y que se constituye en nuestro destino [Freud (1950), Lacan (1966-7)]. En nuestro pasado hay algo inasimilable y traumático que se repite inexorablemente, me refiero al genocidio de nuestros pueblos originarios, y la supresión de sus nombres, lengua y cultura. Ahora bien, si nos detenemos en la lengua y familia argentina, nos encontramos que lo propiamente indoamericano remite y oscila entre dos raíces profundas que se encuentran en el decir de la gente, en las escrituras de los yacimientos arqueológicos, y en el material analítico. Una de estas fuentes se expresa en el verbo “ser”, el “sein” de la lengua alemana, que en muchas ocasiones remite a “ser alguien” en la sociedad, e implica la soledad y la fragmentación, que es propia de la cultura europea. La otra raíz se estructura en función de otra meta pulsional, que se exterioriza en el verbo “estar”, o estar aquí, el “utcatha” de la lengua aymara. El “estar aquí” es propio de las culturas originarias, que implican un estar en comunidad, en una común unidad.

Our “say” is determined by a Prehistoric and unforgettable “Other”. We are spoken by something that has already been neat, which becomes our destiny. [Freud (1950), Lacan (1966-7)]. In our past there is a traumatic and inassimilable “thing” that inexorably repeats. By this I mean the genocide of our natives and the suppression of their names, language, and culture. However, if we take a look at the language and the Argentinean family, we find that what it is truly Indoamerican goes back and relies on two roots, which can be found in the writs inside the archaeological sites and analytical material. One of this sources expresses itself in the verb “to be” (Spanish: ser), the “sein” of the German language, that in many occasions goes back to the “to be somebody in the society” phrase, and implies the loneliness and fragmentation that belongs to the European culture. The other root is structured according to another drive aim, which is exteriorized in the verb “to be” (Spanish: estar), or “to be here” (Spanish: estar aquí) like the word “utcatha” of the Aymara tongue. “To be here” belongs to the native cultures and refers to “be as a community”, at a common unit.

Le que l’on dit est déterminé par un autre préhistorique e inoubliable. On nous parle d’accord a ce qui est déjà fait et que c’est notre destin [Freud (1950), Lacan (1966-7)]. Dans notre passé il y a quelque chose qui doit être assimilé et traumatique, qui se répète avec sureté. Je parle du génocide de nos peuples originaires et de la suppression de leurs noms, de leur langue et de leur culture. Alors, si l’on pense à la langue et a la famille argentine. On trouve que ce qui c’est exactement indo américaine, bouscule entre deux radis profondes qui se trouvent dans la langue et dans ce que l’on écrit aux sites archéologiques et dans le matériel analytique. Une de ces sources s’exprime dans le verbe être, le « sein » de la langue allemande, qui dans beaucoup d’opportunités, s’occupe d’être quelqu’un dans la société et cela implique la solitude et la fragmentation qui est propre à la culture européenne. L’autre radis a se structure d’accord à un autre but pulsionnel qui apparait dans le verbe être ou être ici, l’ « utcatha » de la langue aymara. Le fait d’ « être ici » est spécial des cultures originaires, qui impliquent le fait d´ être en communauté, dans une commune unité.